Bonjour Ruben, Peux-tu te présenter en quelques mots ?
Je m’appelle Rubén, j’ai 41 ans, je vis à Madrid et je travaille avec la photographie, le cinéma et le design graphique.

Après la Biennale de Bamako et le Musée Reina Sofia, vous exposez maintenant au festival Circulation(s). Y tú, ¿por qué eres negro ? Comment est né ce projet ? Comment se constituent ces archives vivantes personnelles et collectives ?
Le projet est né à la suite d’un atelier  autour du livre photo. Tout au long de ma vie, on m’a demandé d’où je venais et d’où venaient mes parents. Je suis donc parti de la question suivante : « Et toi, pourquoi es-tu noir ? ».
Jusqu’au dernier moment, je ne savais pas ce que j’allais raconter ni comment.
J’ai d’abord accumulé beaucoup d’images qui étaient liées à ma vie, des archives personnelles. J’ai également collecté des images de la culture populaire en Espagne et des archives de la bibliothèque nationale principalement celles qui construisent l’idée de « l’homme noir ». Puis j’ai écrit un texte avec des anecdotes de ma vie liées à la race. J’ai finalement mélangé les deux et un petit livre est né.

Ce projet Y tú, ¿por qué eres negro ?  est donc au départ un livre. Que peut-on y découvrir ?
J’ai publié la première édition en 2017, depuis, il a été réédité plusieurs fois. Maintenant nous vendons une édition de poche que nous appelons « édition populaire », elle est bilingue. Dans le livre, vous pouvez trouver une histoire à la première personne dans laquelle je parle de ma relation avec ma noirceur. Il y a peu de textes et beaucoup d’images.
A partir du livre, le festival Circulation(s) a fait une exposition.

Comment le public réagit-il ?
Très bien. Merveilleusement bien. Cinq ans après la première édition, les gens qui découvrent le livre continuent à me dire à quel point c’est important pour eux. C’est très joli. Il a aussi été salué par la critique et m’a permis de faire beaucoup de choses dans le monde entier.

Votre travail questionne la construction iconographique de la culture noire en Espagne. Quel est l’état actuel de la recherche, des musées et de l’iconographie contemporaine en Espagne sur ce sujet ?
En Espagne, je pense que nous sommes un peu en retard si nous nous comparons aux autres pays européens. Il n’y a pratiquement pas de personnes noires à des postes de pouvoir dans les espaces de la culture, des musées ou de l’art contemporain. Il y a donc un grand travail à faire et nous n’en sommes qu’au début.

Comment contribuent-ils à une réflexion sur la question de la négritude en Europe ?
Je ne sais pas, je ne suis pas très sûr. Je pense que mon livre a aidé d’autres personnes à réaliser leurs livres/films en Espagne. Je pense qu’il est important que les Afro-espagnols, ou quel que soit le nom que nous voulons nous donner, participent à la conversation sur la négritude en Europe.
Mon livre et mon film apportent un petit grain de sable.

Cela nous a bien sûr fait penser au livre « Afropean » de Johny Pitts, qui questionne la représentation des Afropéens, que nous avons récemment présenté avec le magazine B-Side sur Afrique in visu. Comment vos problématiques personnelles se sont-elles croisées ? Quel est le lien entre ces deux projets ?
Quand j’ai vu Afropean de Johny Pitts, je me suis sentie bien, cela m’a fait voir que mon projet n’était pas unique. J’ai également vu le travail de Lucía Asué Mbomío, Grada Kilomba ou Moha Gerehou. Je pense que les Afros d’Europe doivent raconter leurs propres histoires. Nous pouvons et nous voulons le faire. Le moment est venu.

Aujourd’hui votre pratique s’articule entre l’image photographique mais aussi l’image animée., n’est-ce pas ?
Un jour, je suis allé au musée CA2M et j’ai vu une œuvre d’Arthur Jaffa. Elle m’a beaucoup ému et je me suis dit que je pourrais aussi faire quelque chose comme ça. Puis j’ai commencé à dire « Je veux faire un film » et j’ai commencé à penser comme si j’étais un réalisateur de films.
Faire le livre a été un processus tortueux et difficile et je voulais faire quelque chose sans pression, avec des amis et en prenant le plus de plaisir possible.

Votre nouveau film de 2021 s’appelle We All Like Plantain. Qu’est-ce que vous explorez ?
Je ne sais vraiment pas. Mon point de départ était de copier Arthur Jaffa et de trouver ma voix. J’ai vite compris que je ne voulais pas raconter à nouveau mon histoire et j’ai décidé de confier le pouvoir de la caméra à quelques amis. Je pense que nous étions à la recherche d’un récit noir qui s’éloigne des idées de racisme, de résistance ou de souffrance.
Le film est enregistré avec des smartphones, avec un très petit budget, et doit beaucoup à Mekas, Lopez Carrasco ou Lucía Mbomío.
Avec le film, je trouve deux types de public. Certaines personnes l’adorent et me disent que c’est « comme manger une mangue ou se promener sur la plage » et d’autres personnes le trouvent très ennuyeux et absurde. Moi, j’aime bien comment c’est.

Vous avez récemment cofondé le collectif AfroConciencia. Que vous apporte cette démarche collective ? Et quelles actions menez-vous avec ce collectif ?
Cela fait maintenant cinq ans que nous travaillons à AfroConciencia. Nous avons dû changer le nom et maintenant nous sommes Conciencia-Afro. Nous avons fait des ateliers, des actions collectives, un magazine numérique, des conseils juridiques et même un festival auquel ont participé des milliers de personnes. Depuis quelques mois, nous avons ouvert notre propre centre culturel. C’est incroyable

Quels sont vos projets  dans le futur ?
Dernièrement, j’ai dit que je voulais faire un jeu vidéo. On verra bien ce qui se passe… 

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Il est des phrases, des mots, des termes, des images représentant une idéologie qui éveillent l’intérêt d’une période. Ils deviennent le sujet brûlant des conversations des cercles sociaux et des débats dans les média où ils sont tendance et, finalement, ils subissent souvent une fin tragique. Dans d’autres occasions, ils servent à nourrir notre réflexion et à nous faire revenir sur nos idées reçues sur ce qui est bien et ce qui est correct, juste et admissible. L’un de ces termes en évolution est l’équivalence morale et son avatar, le relativisme moral. Ce ne sont pas des idées nouvelles, mais il semble y avoir à l’heure actuelle un intérêt croissant de débattre sur le doubles standard et son application dans la société contemporaine. Cela est particulièrement évident dans la culture visuelle contemporaine par rapport à l’image et à la représentation que se font la majorité des peuples du monde sur les nations arabes et africaines en voie de développement, où le déplacement et l’émigration sont à l’ordre du jour.

Le pixel protecteur, de Javier Hirschfeld, artiste de Malaga, est un projet photographique iconoclaste rafraichissant par lequel l’artiste propose de « sensibiliser les gens à la double norme dans l’image et la représentation ». Hirschfeld bouleverse l’ordre naturel de la production de l’image en créant des portraits soigneusement envisagés de jeunes sénégalais qu’il édite ensuite. Il ne cherche pas à mettre en valeur la qualité esthétique de l’image, mais plutôt à dénaturaliser avec la même considération chaque fichier d’image par le biais de la pixellisation des yeux, âme véritable de tout portrait. Si l’art du portrait transmet par les yeux l’émotion et l’essence, nous sommes, devant ces images, privés d’une telle information. C’est quelque chose de cruel et de magnifique.

L’œuvre de Hirschfeld explore des questions plus profondes sur la production effrénée d’images à une époque où la consommation d’images, de contenus et d’histoires en format numérique est à la portée de tous. C’est rare d’avoir la chance d’apprécier une œuvre autoréférentielle et autocritique lorsqu’il s’agit de mettre en question le statut culturel et le pouvoir tant du sujet photographié que du décalage dans les structures qui a ennobli le créateur de l’image par-dessus ses sujets. On est invités à évaluer l’éthique et les inégalités frappantes dans la façon dont les mineurs européens et nord-américains sont protégés par les lois de protection de données, tandis que les enfants africains n’ont pas droit aux mêmes sauvegardes. Faut-il s’étonner que Hirschfeld ait produit une œuvre si délibérément iconoclaste ? Son parcours est à cet égard révélateur. Il a travaillé en effet en tant qu’éditeur d’images pendant sept ans (dont cinq à la BBC) et a sans doute été témoin d’une telle quantité des clichés liés d’habitude à la représentation de l’Afrique qu’il a commencé à se donner une autre vision. En ce sens, il mentionne Caravaggio et les peintres baroques comme des modèles d’inspiration fondateurs, mais il reconnait également Oumar Ly, Malick Sidibé et Seydou Keita, « des artistes en dehors de l’ainsi dénommée histoire de l’art », et le jeune Omar Victor Diop comme les plus grandes influences dans sa façon de voir. Un sentiment d’injustice qu’il dissimule à peine lors de notre conversation.

Avec Le pixel protecteur, Hirschfeld a créé, sans déployer les astuces ordinaires des photographes, un ensemble d’œuvres chargé d’émotivité, lourd de juxtapositions simples et de séquences qui permettent d’autres considérations pour leur appréciation. Avec l’introduction des pixels, qui abritent toujours des informations numériques, il confère des couches d’identité à travers les blocs de données colorés qui s’entremêlent dans chaque zone pixelisée. L’effet en est une imbrication artificielle de strates d’identité débordants de significations multiples. Les jeunes sénégalais en tant que sujets sont dépourvus de leur identité ordinaire chargée d’à priori et reçoivent une forme abstraite. Où sont les visages creusés par la pauvreté, les regards scintillants des enfants africains qui sourient, les jeunes inquiétants et intimidateurs, les yeux nostalgiques et pleins d’espoir qui rêvent d’amitié et de voyage ? Privés de notre dose quotidienne de clichés et tergiversations, nous ne gardons que nos propres préjugés et attentes. Dans sa volonté de pénétrer au-delà de l’apparence et la représentation, Hirschfeld efface progressivement les limites entre l’image et le référent.

C’est Paul Klee qui suggéra : « L’art ne reproduit pas le visible, il rend visible ». Le brouillage des portraits des mineurs africains nous rend témoins de l’extrême hypocrisie qui prive les enfants africains de ce que l’on considère, en Europe comme en Amérique du Nord, comme un droit de tout enfant.

Azu Nwagbogu

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La photographe Elise Fitte-Duval qui vit à Dakar depuis 2001 est venue à Madrid du 23 novembre au 10 décembre, suite à un intense travail durant les mouvements citoyens au Sénégal, avec pour objectif : celui de photographier ce qui se passe dans cette ville, l’écosystème des initiatives du 15M et la préparation des élections municipales pour mai 2015 menée par les plateformes de citoyens. Durant cette résidence artistique, Elise a documenté la ville de Madrid, a tenté de sentir son mouvement, de deviner ses manifestations et de restituer les aspirations de ses concitoyens. Un essai de capter comment se construit le climat qui change les positions de la carte du possible.

Projet organisé par Susana Moliner (La Companyia)
 et Sandra Maunac (Masasam)

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